A FILOSOFIA DE BUDDA

Liçoes para o dia a dia.


 "...Não acrdite no que você ouviu, não acredite em tradiçoes porque elas existem há muitas geraçoes, não aredite em algo porque é dito por muitos, não acredite meramente em afirmações escritas de sábios antigos, não acredite em conjecturas,não acredite em algo como força do hábito,não acredite meramente na autoridade de seus mestres e anciãos. Somente após observação e análise, quando for deacordo com a razão e construtivo para o bem e em benefício de todos,somente então aceite e viva para isso..."

-Budda

OS DEUSES YORUBÁ E OS QUATRO ELEMENTOS

      "O ar a essência da vida"

O elemento ar é sinonimo de vida. O ser humano pode passar por várias privaçoes pode ficar alguns dias sem comer ou beber água mais não consegue ficar mais de poucos minutos sem respirar. O ar é a essência da vida, se não houver ar, não há vida.
"Quando se diz que o ar é a essência da vida, não é apenas da vida humana que se está referindo. todos os elementos dependem do ar, todos os seres, animais ou vegetais, que vivem na terra, para que a vida floresça precisa do ar".
O ar mesmo sendo invisível,inodoro e insipido, ninguém duvida da sua existência.
"As pessoas desconhecem, no entanto, que o ar ou melhor a atmosfera é o próprio Deus Supremo Olodumare, e, portanto todos respiram Deus e guardam um pouco da sua essência divina dentro de sí"
O AR é o elemento da totalidade, da criação e da perpetuação.
"Quando a atmosfera, o ar, o nada começou a se mover, a existencia aconteceu, a vida surgiu e Olodumare habitou em cada homem, em cada ser: ele permeou todos os elementos da natureza e mostrou que a vida só é possivél com sua presença, que não deve ser vista, nem palpável, tem que ser sentida como a mais poderosa força, a que mantem os homens com vida."

Todos os Deuses da criação estão ligados ao elemento ar. Assim, os orixás funfun, já que a atmosfera (òfuurufú) é sua origem, são grandes deuses do ar. Entre eles, Oxalufã(Òsálufón) e Oxaguiã (Òsàgiyán) são os mais conhecidos e cultuados no brasil, mas há pelo menos 154 orixás funfun conhecidos na África dos quais poucos passaram a ser cultuados no Brasil como qualidades das duas configuraçoes principais de Oxalá.
Além de Oxalufã e Oxaguiã, são conhecidos como deuses da criação, e portanto orixás funfun, Odudua, Orunmilá, Ajalá, Obatalá,Orixá Okin, Orixá Okó, Babá Salé,Bbá Epé, Ajaguná, Orixá Ijugbé,Orixá Akirè,Babá Igbó, Ifuru entre outros, que não chegam a constituir orixás independentes, sendo cultuados como qualidades de Oxalá.

                                                "Ategun Bàbá aféfé, 
                                                Omoòrò ìse, òfuurufú
                                                       yo mi nínú ibi
                                                 Má jé Kó hun mi ahùm"

OS QUATRO ELEMENTOS E OS DEUSES YORUBÁ

Fogo: O Poder da Transformação

Através da história sabemos como a evolução humana avançou, apartir do momento que o homem dominou o fogo.
E Vale apena lembrar  o quanto os elemntos da natureza são essenciais para a vida humana, quando usados em benefício do homem.
"O fogo sempre esteve na natureza no interior da terra, nas faíscas elétricas dos raios, no sol, mas somente quando o homem aprendeu a produzi-lo é que a vida pode ser transformada".
O grande poder do fogo está na capacidade de transformar, ocasionando assim grande impacto na vida humana.
Falar no elemento fogo nos remete ao perigo que ele oferece, e aquele que o manipula e domina, são portadores de grande poder, inclusive poderes mágicos. Tudo que passa pelo fogo é transformado desde os metais aos alimentos.
"Existem dois tipos de fogo controlados pelos Deuses africanos, o primeiro chama-se IZÓé o fogo no âmbito da natureza, que destroi, que o homem não domina: manifesta-se nas lavas vulânicas, nos raios, no sol e em outros elementos que simples mortais não ousariam tocar.O segundo tipo chama-se INÂ que  é elemento usado em benefício do homem,o fogo que cozinha o alimento, que ilumina os caminhos que protege. o fogo é a luz no caminho do homem guiando-o na direção do prgresso.

Ésú - Magia e Movimento diretamente relacionado a transformação,senhor do fogo. Em certo sentido é o próprio fogo (Esú Inã) representa a grande explosão que deu origem ao universo. 

Shangó - Fogo que repreesenta poder, O Grande Rei da cidade de Òyó, que sempre gostou de desafiar o perigo. Do ato de dominar o fogo advem todo poder que conquistou.

Iansã - Deusa dos ventos e tempestades, que nada mais é que o ar em movimento, e este é representação do fogo, pois é seu grande propagador.

Obá - Deusa relacionada ao fogo por meio do movimento, que presente nas águas revoltas, ocasiona o impacto que é fonte de poderosa energia, gerando a luz.

Ogun - Como o Grande Ferreiro, é domesticador do fogo, pois stravés do trabalho da forja comprova que o homen é capaz de controlar este elemento em benefício de todos.

                                     "Inón Inón mo jùbà e e mo jùbà
                                    Inón Inòn mo jùbà e àgò mo jùbà".

                                       Babá mi shangó mo jùbà!

OS QUATRO ELEMENTOS E OS DEUSES YORUBÁ

"A terra não pertence ao homem, o homem pertence à terra.".

A terra como mantenedora da vida, força quem aliada ao elemento água vem compor o planeta, que em conjunto (com elementos essenciais ar e fogo), possibilitam assim criação e manuntenção da humanidade.
Sendo também uma força feminina, juntas: água e terra dominam o planeta.
" Se a água é origem-afinal as mães são a origem-a terra é a continuidade, a manuntenção, o sustento, o progresso. Se a água pari, a terra cria , nutre e abriga. completando a função da água no ciclo da vida".
Não menos importante que a água, o elemento terra também é relacionado a fertilidade, sua grande importancia em vários cultos e culturas, mostram seu valor fundamental e indispensável na manuntenção da vida.
Imprescindivél no Candomblé de tradição Kêtu onde é fortemente cultuada, não pode faltar nos acentamentos dos Deuses que a representam, e sendo assim são a própria a terra.
Curiosos é que mesmo tendo uma energia feminina em grande maioria os orixás do elemento terra são masculinos.

Exú, é a terra da magia, poder e transformação.

Ógun representa a terra do avanço, da tecnologia, da guerra e da conquista.

Oshòósi representa a terra da fartura da caça e da alimentação.

Omólu a terra das epidemias,das doenças e da cura.

Òsanyìn terra das folhas medicinais e liturgicas.

Oxumaré terra dos movimentos e dos ciclos.

Logun Edé terra da riqueza e da beleza

Ewá participa do elemento terra como habil caçadora, que habita a mata virgem, terra dos mistérios.

Nanaburukú participa como a Deusa que representa a fusão entre a água e a terra.

Oko Deus da agricultura

Oduduá hereoi da civilização que deacordo com a tradição de Ilê Ifé criou a terra.

Iroko orixá das floresta e protetor de arvóres centenárias.

Egun-Egun e Iyá-Mi enquadram-se no conceito ancestral, e justamente por isso são ligados a terra.


                                        "Iyá ayabá, Iyá Onílè
                                          Onílè mo jubá awo
                                         Iyá iyá, iyá, Iyá Onílè".

OS QUATRO ELEMENTOS E OS DEUSES YORUBÁ

Água "o principío feminino"

A água presente na história da criação do mundo, como base de sustentação, pois na chegada ao local indicado para criar a terra lá já havia uma ilimitada exetensão de água.
A força da origem da vida, do poder feminino, das grandes mães, energia feminina que comanda o mundo.
Fonte de energia essencial, principio vital sem o qual não poderia existir qualquer forma de vida, haja visto que o planeta é composto na sua maioria de água, nosso corpo é 60% água. Encontramos na natureza fontes infinitas de asé: lagos, cachoeras, rios,chuvas e lagoas, sendo indispensavel na alimentação do corpo e do espirito.

Deuses da Água

Nanã Buruku " a mais antiga de origem simultanea a criação, representante da memória ancestral do povo yorubá". representando a face da água parada e lamacenta, que além de ter uma aparencia morta, guarda os mistérios da vida e o segredo do renascimento.

Iemanjá além de reprsentar todas as águas do mundo é bem representada pelo rio que corre pro mar, simbolo de união entre os povos, rainha do mar mãe de todos os filhos.

Oshun representa as águas doces: rios nascentes e cachoeiras, algumas qualidades tem sua representação nos lagos e nas águas da chuva. Deusa do amor , prosperidade e fertilidade.

Olóòkun dinvidade das profundezas do mar, que gurada muitos mistérios da vida , da morte e de grandes rizas.

Averekué divindade que habita a espuma do mar, gosta de receber orogbó como oferenda e em agradecimento, grante riqueza e prosperidade a quem o agrada.

Logún Edé participa do elemento água por parte de seus fundamentos e ligação com sua mãe Oshun.

Oxumaré tem sua participação como orishá dos ciclos quando o elemento água transformado em vapor sobe ao céu e retorna a terra em forma de chuva.

Sem esquecer da participação de Obá e yansã que tem na Africa sua representação nun rio de mesmo nome apaesar de no Brasil serem associadas ao elemento fogo.

Lembrando finalmente de ósáàlá, que todos os anos é festejado nos Candomblés Brasileiros, sendo assim sua representação e participação na água da limpeza e renovação.

                                        " Omi Ímonlè másé mi
                                           omi tutu, omi onòn tutu
                                           omi ímonlè masé mi."

                                     Iyá mi Oshun Opara mojubá!