Fogo: O Poder da Transformação
Através da história sabemos como a evolução humana avançou, apartir do momento que o homem dominou o fogo.
E Vale apena lembrar o quanto os elemntos da natureza são essenciais para a vida humana, quando usados em benefício do homem.
"O fogo sempre esteve na natureza no interior da terra, nas faíscas elétricas dos raios, no sol, mas somente quando o homem aprendeu a produzi-lo é que a vida pode ser transformada".
O grande poder do fogo está na capacidade de transformar, ocasionando assim grande impacto na vida humana.
Falar no elemento fogo nos remete ao perigo que ele oferece, e aquele que o manipula e domina, são portadores de grande poder, inclusive poderes mágicos. Tudo que passa pelo fogo é transformado desde os metais aos alimentos.
"Existem dois tipos de fogo controlados pelos Deuses africanos, o primeiro chama-se IZÓé o fogo no âmbito da natureza, que destroi, que o homem não domina: manifesta-se nas lavas vulânicas, nos raios, no sol e em outros elementos que simples mortais não ousariam tocar.O segundo tipo chama-se INÂ que é elemento usado em benefício do homem,o fogo que cozinha o alimento, que ilumina os caminhos que protege. o fogo é a luz no caminho do homem guiando-o na direção do prgresso.
Ésú - Magia e Movimento diretamente relacionado a transformação,senhor do fogo. Em certo sentido é o próprio fogo (Esú Inã) representa a grande explosão que deu origem ao universo.
Shangó - Fogo que repreesenta poder, O Grande Rei da cidade de Òyó, que sempre gostou de desafiar o perigo. Do ato de dominar o fogo advem todo poder que conquistou.
Iansã - Deusa dos ventos e tempestades, que nada mais é que o ar em movimento, e este é representação do fogo, pois é seu grande propagador.
Obá - Deusa relacionada ao fogo por meio do movimento, que presente nas águas revoltas, ocasiona o impacto que é fonte de poderosa energia, gerando a luz.
Ogun - Como o Grande Ferreiro, é domesticador do fogo, pois stravés do trabalho da forja comprova que o homen é capaz de controlar este elemento em benefício de todos.
"Inón Inón mo jùbà e e mo jùbà
Inón Inòn mo jùbà e àgò mo jùbà".
Babá mi shangó mo jùbà!
quinta-feira, 26 de julho de 2012
domingo, 15 de julho de 2012
OS QUATRO ELEMENTOS E OS DEUSES YORUBÁ
"A terra não pertence ao homem, o homem pertence à terra.".
A terra como mantenedora da vida, força quem aliada ao elemento água vem compor o planeta, que em conjunto (com elementos essenciais ar e fogo), possibilitam assim criação e manuntenção da humanidade.
Sendo também uma força feminina, juntas: água e terra dominam o planeta.
" Se a água é origem-afinal as mães são a origem-a terra é a continuidade, a manuntenção, o sustento, o progresso. Se a água pari, a terra cria , nutre e abriga. completando a função da água no ciclo da vida".
Não menos importante que a água, o elemento terra também é relacionado a fertilidade, sua grande importancia em vários cultos e culturas, mostram seu valor fundamental e indispensável na manuntenção da vida.
Imprescindivél no Candomblé de tradição Kêtu onde é fortemente cultuada, não pode faltar nos acentamentos dos Deuses que a representam, e sendo assim são a própria a terra.
Curiosos é que mesmo tendo uma energia feminina em grande maioria os orixás do elemento terra são masculinos.
Exú, é a terra da magia, poder e transformação.
Ógun representa a terra do avanço, da tecnologia, da guerra e da conquista.
Oshòósi representa a terra da fartura da caça e da alimentação.
Omólu a terra das epidemias,das doenças e da cura.
Òsanyìn terra das folhas medicinais e liturgicas.
Oxumaré terra dos movimentos e dos ciclos.
Logun Edé terra da riqueza e da beleza
Ewá participa do elemento terra como habil caçadora, que habita a mata virgem, terra dos mistérios.
Nanaburukú participa como a Deusa que representa a fusão entre a água e a terra.
Oko Deus da agricultura
Oduduá hereoi da civilização que deacordo com a tradição de Ilê Ifé criou a terra.
Iroko orixá das floresta e protetor de arvóres centenárias.
Egun-Egun e Iyá-Mi enquadram-se no conceito ancestral, e justamente por isso são ligados a terra.
"Iyá ayabá, Iyá Onílè
Onílè mo jubá awo
Iyá iyá, iyá, Iyá Onílè".
A terra como mantenedora da vida, força quem aliada ao elemento água vem compor o planeta, que em conjunto (com elementos essenciais ar e fogo), possibilitam assim criação e manuntenção da humanidade.
Sendo também uma força feminina, juntas: água e terra dominam o planeta.
" Se a água é origem-afinal as mães são a origem-a terra é a continuidade, a manuntenção, o sustento, o progresso. Se a água pari, a terra cria , nutre e abriga. completando a função da água no ciclo da vida".
Não menos importante que a água, o elemento terra também é relacionado a fertilidade, sua grande importancia em vários cultos e culturas, mostram seu valor fundamental e indispensável na manuntenção da vida.
Imprescindivél no Candomblé de tradição Kêtu onde é fortemente cultuada, não pode faltar nos acentamentos dos Deuses que a representam, e sendo assim são a própria a terra.
Curiosos é que mesmo tendo uma energia feminina em grande maioria os orixás do elemento terra são masculinos.
Exú, é a terra da magia, poder e transformação.
Ógun representa a terra do avanço, da tecnologia, da guerra e da conquista.
Oshòósi representa a terra da fartura da caça e da alimentação.
Omólu a terra das epidemias,das doenças e da cura.
Òsanyìn terra das folhas medicinais e liturgicas.
Oxumaré terra dos movimentos e dos ciclos.
Logun Edé terra da riqueza e da beleza
Ewá participa do elemento terra como habil caçadora, que habita a mata virgem, terra dos mistérios.
Nanaburukú participa como a Deusa que representa a fusão entre a água e a terra.
Oko Deus da agricultura
Oduduá hereoi da civilização que deacordo com a tradição de Ilê Ifé criou a terra.
Iroko orixá das floresta e protetor de arvóres centenárias.
Egun-Egun e Iyá-Mi enquadram-se no conceito ancestral, e justamente por isso são ligados a terra.
"Iyá ayabá, Iyá Onílè
Onílè mo jubá awo
Iyá iyá, iyá, Iyá Onílè".
quarta-feira, 11 de julho de 2012
segunda-feira, 9 de julho de 2012
OS QUATRO ELEMENTOS E OS DEUSES YORUBÁ
Água "o principío feminino"
A água presente na história da criação do mundo, como base de sustentação, pois na chegada ao local indicado para criar a terra lá já havia uma ilimitada exetensão de água.
A força da origem da vida, do poder feminino, das grandes mães, energia feminina que comanda o mundo.
Fonte de energia essencial, principio vital sem o qual não poderia existir qualquer forma de vida, haja visto que o planeta é composto na sua maioria de água, nosso corpo é 60% água. Encontramos na natureza fontes infinitas de asé: lagos, cachoeras, rios,chuvas e lagoas, sendo indispensavel na alimentação do corpo e do espirito.
Deuses da Água
Nanã Buruku " a mais antiga de origem simultanea a criação, representante da memória ancestral do povo yorubá". representando a face da água parada e lamacenta, que além de ter uma aparencia morta, guarda os mistérios da vida e o segredo do renascimento.
Iemanjá além de reprsentar todas as águas do mundo é bem representada pelo rio que corre pro mar, simbolo de união entre os povos, rainha do mar mãe de todos os filhos.
Oshun representa as águas doces: rios nascentes e cachoeiras, algumas qualidades tem sua representação nos lagos e nas águas da chuva. Deusa do amor , prosperidade e fertilidade.
Olóòkun dinvidade das profundezas do mar, que gurada muitos mistérios da vida , da morte e de grandes rizas.
Averekué divindade que habita a espuma do mar, gosta de receber orogbó como oferenda e em agradecimento, grante riqueza e prosperidade a quem o agrada.
Logún Edé participa do elemento água por parte de seus fundamentos e ligação com sua mãe Oshun.
Oxumaré tem sua participação como orishá dos ciclos quando o elemento água transformado em vapor sobe ao céu e retorna a terra em forma de chuva.
Sem esquecer da participação de Obá e yansã que tem na Africa sua representação nun rio de mesmo nome apaesar de no Brasil serem associadas ao elemento fogo.
Lembrando finalmente de ósáàlá, que todos os anos é festejado nos Candomblés Brasileiros, sendo assim sua representação e participação na água da limpeza e renovação.
" Omi Ímonlè másé mi
omi tutu, omi onòn tutu
omi ímonlè masé mi."
Iyá mi Oshun Opara mojubá!
A água presente na história da criação do mundo, como base de sustentação, pois na chegada ao local indicado para criar a terra lá já havia uma ilimitada exetensão de água.
A força da origem da vida, do poder feminino, das grandes mães, energia feminina que comanda o mundo.
Fonte de energia essencial, principio vital sem o qual não poderia existir qualquer forma de vida, haja visto que o planeta é composto na sua maioria de água, nosso corpo é 60% água. Encontramos na natureza fontes infinitas de asé: lagos, cachoeras, rios,chuvas e lagoas, sendo indispensavel na alimentação do corpo e do espirito.
Deuses da Água
Nanã Buruku " a mais antiga de origem simultanea a criação, representante da memória ancestral do povo yorubá". representando a face da água parada e lamacenta, que além de ter uma aparencia morta, guarda os mistérios da vida e o segredo do renascimento.
Iemanjá além de reprsentar todas as águas do mundo é bem representada pelo rio que corre pro mar, simbolo de união entre os povos, rainha do mar mãe de todos os filhos.
Oshun representa as águas doces: rios nascentes e cachoeiras, algumas qualidades tem sua representação nos lagos e nas águas da chuva. Deusa do amor , prosperidade e fertilidade.
Olóòkun dinvidade das profundezas do mar, que gurada muitos mistérios da vida , da morte e de grandes rizas.
Averekué divindade que habita a espuma do mar, gosta de receber orogbó como oferenda e em agradecimento, grante riqueza e prosperidade a quem o agrada.
Logún Edé participa do elemento água por parte de seus fundamentos e ligação com sua mãe Oshun.
Oxumaré tem sua participação como orishá dos ciclos quando o elemento água transformado em vapor sobe ao céu e retorna a terra em forma de chuva.
Sem esquecer da participação de Obá e yansã que tem na Africa sua representação nun rio de mesmo nome apaesar de no Brasil serem associadas ao elemento fogo.
Lembrando finalmente de ósáàlá, que todos os anos é festejado nos Candomblés Brasileiros, sendo assim sua representação e participação na água da limpeza e renovação.
" Omi Ímonlè másé mi
omi tutu, omi onòn tutu
omi ímonlè masé mi."
Iyá mi Oshun Opara mojubá!
sexta-feira, 6 de julho de 2012
quarta-feira, 4 de julho de 2012
domingo, 1 de julho de 2012
A influência da fase Lunar na Magia Yorubá
A lua fascinante e inatingivél, servindo de inspiração para muitos como: músicos, poetas,cientistas e estudiosos, para os amantes fiel companheira noturna, enfim testemunha de muitos momentos vividos pela humanidade através dos tempos.
Fortemente cultuada por várias tradiçoes ,seitas e religiões,recebendo assim várias nomeclaturas, mas existe um ponto onde todas as vertentes se cruzam e todos os caminhos se encontram: o principio feminino que ela simboliza, e que mostra em suas fases a grande influencia no poder da magia. " A tradição nos ensina que dentro de cada 7 dias de uma fase lunar, completando um mês lunar de 28 dias, podemos encontrar dias: férteis,estéreis, duvidosos e neutros para as ritualidades".
Observe:
Primeiro dia da lua nova - estéril
Segundo dia da lua nova - duvidosa
Terceiro dia da lua nova - neutra
Quarto dia da lua nova - neutra
Quinto dia da lua nova - neutra
Sexto dia da lua nova - duvidosa
Sétimo dia da lua nova - fértil
Primeiro dia da lua crescente - fértil
Segundo dia da lua crescente - estéril
Terceiro dia da lua crescente - estéril
Quarto dia da lua crescente - neutra
Quinto dia da lua crescente - fértil
Sexto dia da lua crescente - fértil
Sétimo dia da lua crescente - duvidosa
Primeiro dia da lua cheia - estéril
Segundo dia da lua cheia - neutra
Terceiro dia da lua cheia - fértil
Quarto dia da lua cheia - duvidosa
Quinto dia da lua cheia - estéril
Sexto dia da lua cheia - estéril
Sétimo dia da lua cheia - neutra
Primeiro dia da lua minguante - fértil
Segundo dia da lua minguante - duvidosa
Terceiro dia da lua minguante - neutra
Quarto dia da lua minguante - neutra
Quinto dia da lua minguante - neutra
Sexto dia da lua minguante - duvidosa
Sétimo dia da lua minguante - estéril
Fortemente cultuada por várias tradiçoes ,seitas e religiões,recebendo assim várias nomeclaturas, mas existe um ponto onde todas as vertentes se cruzam e todos os caminhos se encontram: o principio feminino que ela simboliza, e que mostra em suas fases a grande influencia no poder da magia. " A tradição nos ensina que dentro de cada 7 dias de uma fase lunar, completando um mês lunar de 28 dias, podemos encontrar dias: férteis,estéreis, duvidosos e neutros para as ritualidades".
Observe:
Primeiro dia da lua nova - estéril
Segundo dia da lua nova - duvidosa
Terceiro dia da lua nova - neutra
Quarto dia da lua nova - neutra
Quinto dia da lua nova - neutra
Sexto dia da lua nova - duvidosa
Sétimo dia da lua nova - fértil
Primeiro dia da lua crescente - fértil
Segundo dia da lua crescente - estéril
Terceiro dia da lua crescente - estéril
Quarto dia da lua crescente - neutra
Quinto dia da lua crescente - fértil
Sexto dia da lua crescente - fértil
Sétimo dia da lua crescente - duvidosa
Primeiro dia da lua cheia - estéril
Segundo dia da lua cheia - neutra
Terceiro dia da lua cheia - fértil
Quarto dia da lua cheia - duvidosa
Quinto dia da lua cheia - estéril
Sexto dia da lua cheia - estéril
Sétimo dia da lua cheia - neutra
Primeiro dia da lua minguante - fértil
Segundo dia da lua minguante - duvidosa
Terceiro dia da lua minguante - neutra
Quarto dia da lua minguante - neutra
Quinto dia da lua minguante - neutra
Sexto dia da lua minguante - duvidosa
Sétimo dia da lua minguante - estéril
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