segunda-feira, 10 de setembro de 2012
A FILOSOFIA DE BUDDA
Liçoes para o dia a dia.
"...Não acrdite no que você ouviu, não acredite em tradiçoes porque elas existem há muitas geraçoes, não aredite em algo porque é dito por muitos, não acredite meramente em afirmações escritas de sábios antigos, não acredite em conjecturas,não acredite em algo como força do hábito,não acredite meramente na autoridade de seus mestres e anciãos. Somente após observação e análise, quando for deacordo com a razão e construtivo para o bem e em benefício de todos,somente então aceite e viva para isso..."
-Budda
quinta-feira, 16 de agosto de 2012
OS DEUSES YORUBÁ E OS QUATRO ELEMENTOS
"O ar a essência da vida"
O elemento ar é sinonimo de vida. O ser humano pode passar por várias privaçoes pode ficar alguns dias sem comer ou beber água mais não consegue ficar mais de poucos minutos sem respirar. O ar é a essência da vida, se não houver ar, não há vida.
"Quando se diz que o ar é a essência da vida, não é apenas da vida humana que se está referindo. todos os elementos dependem do ar, todos os seres, animais ou vegetais, que vivem na terra, para que a vida floresça precisa do ar".
O ar mesmo sendo invisível,inodoro e insipido, ninguém duvida da sua existência.
"As pessoas desconhecem, no entanto, que o ar ou melhor a atmosfera é o próprio Deus Supremo Olodumare, e, portanto todos respiram Deus e guardam um pouco da sua essência divina dentro de sí"
O AR é o elemento da totalidade, da criação e da perpetuação.
"Quando a atmosfera, o ar, o nada começou a se mover, a existencia aconteceu, a vida surgiu e Olodumare habitou em cada homem, em cada ser: ele permeou todos os elementos da natureza e mostrou que a vida só é possivél com sua presença, que não deve ser vista, nem palpável, tem que ser sentida como a mais poderosa força, a que mantem os homens com vida."
Todos os Deuses da criação estão ligados ao elemento ar. Assim, os orixás funfun, já que a atmosfera (òfuurufú) é sua origem, são grandes deuses do ar. Entre eles, Oxalufã(Òsálufón) e Oxaguiã (Òsàgiyán) são os mais conhecidos e cultuados no brasil, mas há pelo menos 154 orixás funfun conhecidos na África dos quais poucos passaram a ser cultuados no Brasil como qualidades das duas configuraçoes principais de Oxalá.
Além de Oxalufã e Oxaguiã, são conhecidos como deuses da criação, e portanto orixás funfun, Odudua, Orunmilá, Ajalá, Obatalá,Orixá Okin, Orixá Okó, Babá Salé,Bbá Epé, Ajaguná, Orixá Ijugbé,Orixá Akirè,Babá Igbó, Ifuru entre outros, que não chegam a constituir orixás independentes, sendo cultuados como qualidades de Oxalá.
"Ategun Bàbá aféfé,
Omoòrò ìse, òfuurufú
yo mi nínú ibi
Má jé Kó hun mi ahùm"
O elemento ar é sinonimo de vida. O ser humano pode passar por várias privaçoes pode ficar alguns dias sem comer ou beber água mais não consegue ficar mais de poucos minutos sem respirar. O ar é a essência da vida, se não houver ar, não há vida.
"Quando se diz que o ar é a essência da vida, não é apenas da vida humana que se está referindo. todos os elementos dependem do ar, todos os seres, animais ou vegetais, que vivem na terra, para que a vida floresça precisa do ar".
O ar mesmo sendo invisível,inodoro e insipido, ninguém duvida da sua existência.
"As pessoas desconhecem, no entanto, que o ar ou melhor a atmosfera é o próprio Deus Supremo Olodumare, e, portanto todos respiram Deus e guardam um pouco da sua essência divina dentro de sí"
O AR é o elemento da totalidade, da criação e da perpetuação.
"Quando a atmosfera, o ar, o nada começou a se mover, a existencia aconteceu, a vida surgiu e Olodumare habitou em cada homem, em cada ser: ele permeou todos os elementos da natureza e mostrou que a vida só é possivél com sua presença, que não deve ser vista, nem palpável, tem que ser sentida como a mais poderosa força, a que mantem os homens com vida."
Todos os Deuses da criação estão ligados ao elemento ar. Assim, os orixás funfun, já que a atmosfera (òfuurufú) é sua origem, são grandes deuses do ar. Entre eles, Oxalufã(Òsálufón) e Oxaguiã (Òsàgiyán) são os mais conhecidos e cultuados no brasil, mas há pelo menos 154 orixás funfun conhecidos na África dos quais poucos passaram a ser cultuados no Brasil como qualidades das duas configuraçoes principais de Oxalá.
Além de Oxalufã e Oxaguiã, são conhecidos como deuses da criação, e portanto orixás funfun, Odudua, Orunmilá, Ajalá, Obatalá,Orixá Okin, Orixá Okó, Babá Salé,Bbá Epé, Ajaguná, Orixá Ijugbé,Orixá Akirè,Babá Igbó, Ifuru entre outros, que não chegam a constituir orixás independentes, sendo cultuados como qualidades de Oxalá.
"Ategun Bàbá aféfé,
Omoòrò ìse, òfuurufú
yo mi nínú ibi
Má jé Kó hun mi ahùm"
quinta-feira, 26 de julho de 2012
OS QUATRO ELEMENTOS E OS DEUSES YORUBÁ
Fogo: O Poder da Transformação
Através da história sabemos como a evolução humana avançou, apartir do momento que o homem dominou o fogo.
E Vale apena lembrar o quanto os elemntos da natureza são essenciais para a vida humana, quando usados em benefício do homem.
"O fogo sempre esteve na natureza no interior da terra, nas faíscas elétricas dos raios, no sol, mas somente quando o homem aprendeu a produzi-lo é que a vida pode ser transformada".
O grande poder do fogo está na capacidade de transformar, ocasionando assim grande impacto na vida humana.
Falar no elemento fogo nos remete ao perigo que ele oferece, e aquele que o manipula e domina, são portadores de grande poder, inclusive poderes mágicos. Tudo que passa pelo fogo é transformado desde os metais aos alimentos.
"Existem dois tipos de fogo controlados pelos Deuses africanos, o primeiro chama-se IZÓé o fogo no âmbito da natureza, que destroi, que o homem não domina: manifesta-se nas lavas vulânicas, nos raios, no sol e em outros elementos que simples mortais não ousariam tocar.O segundo tipo chama-se INÂ que é elemento usado em benefício do homem,o fogo que cozinha o alimento, que ilumina os caminhos que protege. o fogo é a luz no caminho do homem guiando-o na direção do prgresso.
Ésú - Magia e Movimento diretamente relacionado a transformação,senhor do fogo. Em certo sentido é o próprio fogo (Esú Inã) representa a grande explosão que deu origem ao universo.
Shangó - Fogo que repreesenta poder, O Grande Rei da cidade de Òyó, que sempre gostou de desafiar o perigo. Do ato de dominar o fogo advem todo poder que conquistou.
Iansã - Deusa dos ventos e tempestades, que nada mais é que o ar em movimento, e este é representação do fogo, pois é seu grande propagador.
Obá - Deusa relacionada ao fogo por meio do movimento, que presente nas águas revoltas, ocasiona o impacto que é fonte de poderosa energia, gerando a luz.
Ogun - Como o Grande Ferreiro, é domesticador do fogo, pois stravés do trabalho da forja comprova que o homen é capaz de controlar este elemento em benefício de todos.
"Inón Inón mo jùbà e e mo jùbà
Inón Inòn mo jùbà e àgò mo jùbà".
Babá mi shangó mo jùbà!
Através da história sabemos como a evolução humana avançou, apartir do momento que o homem dominou o fogo.
E Vale apena lembrar o quanto os elemntos da natureza são essenciais para a vida humana, quando usados em benefício do homem.
"O fogo sempre esteve na natureza no interior da terra, nas faíscas elétricas dos raios, no sol, mas somente quando o homem aprendeu a produzi-lo é que a vida pode ser transformada".
O grande poder do fogo está na capacidade de transformar, ocasionando assim grande impacto na vida humana.
Falar no elemento fogo nos remete ao perigo que ele oferece, e aquele que o manipula e domina, são portadores de grande poder, inclusive poderes mágicos. Tudo que passa pelo fogo é transformado desde os metais aos alimentos.
"Existem dois tipos de fogo controlados pelos Deuses africanos, o primeiro chama-se IZÓé o fogo no âmbito da natureza, que destroi, que o homem não domina: manifesta-se nas lavas vulânicas, nos raios, no sol e em outros elementos que simples mortais não ousariam tocar.O segundo tipo chama-se INÂ que é elemento usado em benefício do homem,o fogo que cozinha o alimento, que ilumina os caminhos que protege. o fogo é a luz no caminho do homem guiando-o na direção do prgresso.
Ésú - Magia e Movimento diretamente relacionado a transformação,senhor do fogo. Em certo sentido é o próprio fogo (Esú Inã) representa a grande explosão que deu origem ao universo.
Shangó - Fogo que repreesenta poder, O Grande Rei da cidade de Òyó, que sempre gostou de desafiar o perigo. Do ato de dominar o fogo advem todo poder que conquistou.
Iansã - Deusa dos ventos e tempestades, que nada mais é que o ar em movimento, e este é representação do fogo, pois é seu grande propagador.
Obá - Deusa relacionada ao fogo por meio do movimento, que presente nas águas revoltas, ocasiona o impacto que é fonte de poderosa energia, gerando a luz.
Ogun - Como o Grande Ferreiro, é domesticador do fogo, pois stravés do trabalho da forja comprova que o homen é capaz de controlar este elemento em benefício de todos.
"Inón Inón mo jùbà e e mo jùbà
Inón Inòn mo jùbà e àgò mo jùbà".
Babá mi shangó mo jùbà!
domingo, 15 de julho de 2012
OS QUATRO ELEMENTOS E OS DEUSES YORUBÁ
"A terra não pertence ao homem, o homem pertence à terra.".
A terra como mantenedora da vida, força quem aliada ao elemento água vem compor o planeta, que em conjunto (com elementos essenciais ar e fogo), possibilitam assim criação e manuntenção da humanidade.
Sendo também uma força feminina, juntas: água e terra dominam o planeta.
" Se a água é origem-afinal as mães são a origem-a terra é a continuidade, a manuntenção, o sustento, o progresso. Se a água pari, a terra cria , nutre e abriga. completando a função da água no ciclo da vida".
Não menos importante que a água, o elemento terra também é relacionado a fertilidade, sua grande importancia em vários cultos e culturas, mostram seu valor fundamental e indispensável na manuntenção da vida.
Imprescindivél no Candomblé de tradição Kêtu onde é fortemente cultuada, não pode faltar nos acentamentos dos Deuses que a representam, e sendo assim são a própria a terra.
Curiosos é que mesmo tendo uma energia feminina em grande maioria os orixás do elemento terra são masculinos.
Exú, é a terra da magia, poder e transformação.
Ógun representa a terra do avanço, da tecnologia, da guerra e da conquista.
Oshòósi representa a terra da fartura da caça e da alimentação.
Omólu a terra das epidemias,das doenças e da cura.
Òsanyìn terra das folhas medicinais e liturgicas.
Oxumaré terra dos movimentos e dos ciclos.
Logun Edé terra da riqueza e da beleza
Ewá participa do elemento terra como habil caçadora, que habita a mata virgem, terra dos mistérios.
Nanaburukú participa como a Deusa que representa a fusão entre a água e a terra.
Oko Deus da agricultura
Oduduá hereoi da civilização que deacordo com a tradição de Ilê Ifé criou a terra.
Iroko orixá das floresta e protetor de arvóres centenárias.
Egun-Egun e Iyá-Mi enquadram-se no conceito ancestral, e justamente por isso são ligados a terra.
"Iyá ayabá, Iyá Onílè
Onílè mo jubá awo
Iyá iyá, iyá, Iyá Onílè".
A terra como mantenedora da vida, força quem aliada ao elemento água vem compor o planeta, que em conjunto (com elementos essenciais ar e fogo), possibilitam assim criação e manuntenção da humanidade.
Sendo também uma força feminina, juntas: água e terra dominam o planeta.
" Se a água é origem-afinal as mães são a origem-a terra é a continuidade, a manuntenção, o sustento, o progresso. Se a água pari, a terra cria , nutre e abriga. completando a função da água no ciclo da vida".
Não menos importante que a água, o elemento terra também é relacionado a fertilidade, sua grande importancia em vários cultos e culturas, mostram seu valor fundamental e indispensável na manuntenção da vida.
Imprescindivél no Candomblé de tradição Kêtu onde é fortemente cultuada, não pode faltar nos acentamentos dos Deuses que a representam, e sendo assim são a própria a terra.
Curiosos é que mesmo tendo uma energia feminina em grande maioria os orixás do elemento terra são masculinos.
Exú, é a terra da magia, poder e transformação.
Ógun representa a terra do avanço, da tecnologia, da guerra e da conquista.
Oshòósi representa a terra da fartura da caça e da alimentação.
Omólu a terra das epidemias,das doenças e da cura.
Òsanyìn terra das folhas medicinais e liturgicas.
Oxumaré terra dos movimentos e dos ciclos.
Logun Edé terra da riqueza e da beleza
Ewá participa do elemento terra como habil caçadora, que habita a mata virgem, terra dos mistérios.
Nanaburukú participa como a Deusa que representa a fusão entre a água e a terra.
Oko Deus da agricultura
Oduduá hereoi da civilização que deacordo com a tradição de Ilê Ifé criou a terra.
Iroko orixá das floresta e protetor de arvóres centenárias.
Egun-Egun e Iyá-Mi enquadram-se no conceito ancestral, e justamente por isso são ligados a terra.
"Iyá ayabá, Iyá Onílè
Onílè mo jubá awo
Iyá iyá, iyá, Iyá Onílè".
quarta-feira, 11 de julho de 2012
segunda-feira, 9 de julho de 2012
OS QUATRO ELEMENTOS E OS DEUSES YORUBÁ
Água "o principío feminino"
A água presente na história da criação do mundo, como base de sustentação, pois na chegada ao local indicado para criar a terra lá já havia uma ilimitada exetensão de água.
A força da origem da vida, do poder feminino, das grandes mães, energia feminina que comanda o mundo.
Fonte de energia essencial, principio vital sem o qual não poderia existir qualquer forma de vida, haja visto que o planeta é composto na sua maioria de água, nosso corpo é 60% água. Encontramos na natureza fontes infinitas de asé: lagos, cachoeras, rios,chuvas e lagoas, sendo indispensavel na alimentação do corpo e do espirito.
Deuses da Água
Nanã Buruku " a mais antiga de origem simultanea a criação, representante da memória ancestral do povo yorubá". representando a face da água parada e lamacenta, que além de ter uma aparencia morta, guarda os mistérios da vida e o segredo do renascimento.
Iemanjá além de reprsentar todas as águas do mundo é bem representada pelo rio que corre pro mar, simbolo de união entre os povos, rainha do mar mãe de todos os filhos.
Oshun representa as águas doces: rios nascentes e cachoeiras, algumas qualidades tem sua representação nos lagos e nas águas da chuva. Deusa do amor , prosperidade e fertilidade.
Olóòkun dinvidade das profundezas do mar, que gurada muitos mistérios da vida , da morte e de grandes rizas.
Averekué divindade que habita a espuma do mar, gosta de receber orogbó como oferenda e em agradecimento, grante riqueza e prosperidade a quem o agrada.
Logún Edé participa do elemento água por parte de seus fundamentos e ligação com sua mãe Oshun.
Oxumaré tem sua participação como orishá dos ciclos quando o elemento água transformado em vapor sobe ao céu e retorna a terra em forma de chuva.
Sem esquecer da participação de Obá e yansã que tem na Africa sua representação nun rio de mesmo nome apaesar de no Brasil serem associadas ao elemento fogo.
Lembrando finalmente de ósáàlá, que todos os anos é festejado nos Candomblés Brasileiros, sendo assim sua representação e participação na água da limpeza e renovação.
" Omi Ímonlè másé mi
omi tutu, omi onòn tutu
omi ímonlè masé mi."
Iyá mi Oshun Opara mojubá!
A água presente na história da criação do mundo, como base de sustentação, pois na chegada ao local indicado para criar a terra lá já havia uma ilimitada exetensão de água.
A força da origem da vida, do poder feminino, das grandes mães, energia feminina que comanda o mundo.
Fonte de energia essencial, principio vital sem o qual não poderia existir qualquer forma de vida, haja visto que o planeta é composto na sua maioria de água, nosso corpo é 60% água. Encontramos na natureza fontes infinitas de asé: lagos, cachoeras, rios,chuvas e lagoas, sendo indispensavel na alimentação do corpo e do espirito.
Deuses da Água
Nanã Buruku " a mais antiga de origem simultanea a criação, representante da memória ancestral do povo yorubá". representando a face da água parada e lamacenta, que além de ter uma aparencia morta, guarda os mistérios da vida e o segredo do renascimento.
Iemanjá além de reprsentar todas as águas do mundo é bem representada pelo rio que corre pro mar, simbolo de união entre os povos, rainha do mar mãe de todos os filhos.
Oshun representa as águas doces: rios nascentes e cachoeiras, algumas qualidades tem sua representação nos lagos e nas águas da chuva. Deusa do amor , prosperidade e fertilidade.
Olóòkun dinvidade das profundezas do mar, que gurada muitos mistérios da vida , da morte e de grandes rizas.
Averekué divindade que habita a espuma do mar, gosta de receber orogbó como oferenda e em agradecimento, grante riqueza e prosperidade a quem o agrada.
Logún Edé participa do elemento água por parte de seus fundamentos e ligação com sua mãe Oshun.
Oxumaré tem sua participação como orishá dos ciclos quando o elemento água transformado em vapor sobe ao céu e retorna a terra em forma de chuva.
Sem esquecer da participação de Obá e yansã que tem na Africa sua representação nun rio de mesmo nome apaesar de no Brasil serem associadas ao elemento fogo.
Lembrando finalmente de ósáàlá, que todos os anos é festejado nos Candomblés Brasileiros, sendo assim sua representação e participação na água da limpeza e renovação.
omi tutu, omi onòn tutu
omi ímonlè masé mi."
Iyá mi Oshun Opara mojubá!
sexta-feira, 6 de julho de 2012
quarta-feira, 4 de julho de 2012
domingo, 1 de julho de 2012
A influência da fase Lunar na Magia Yorubá
A lua fascinante e inatingivél, servindo de inspiração para muitos como: músicos, poetas,cientistas e estudiosos, para os amantes fiel companheira noturna, enfim testemunha de muitos momentos vividos pela humanidade através dos tempos.
Fortemente cultuada por várias tradiçoes ,seitas e religiões,recebendo assim várias nomeclaturas, mas existe um ponto onde todas as vertentes se cruzam e todos os caminhos se encontram: o principio feminino que ela simboliza, e que mostra em suas fases a grande influencia no poder da magia. " A tradição nos ensina que dentro de cada 7 dias de uma fase lunar, completando um mês lunar de 28 dias, podemos encontrar dias: férteis,estéreis, duvidosos e neutros para as ritualidades".
Observe:
Primeiro dia da lua nova - estéril
Segundo dia da lua nova - duvidosa
Terceiro dia da lua nova - neutra
Quarto dia da lua nova - neutra
Quinto dia da lua nova - neutra
Sexto dia da lua nova - duvidosa
Sétimo dia da lua nova - fértil
Primeiro dia da lua crescente - fértil
Segundo dia da lua crescente - estéril
Terceiro dia da lua crescente - estéril
Quarto dia da lua crescente - neutra
Quinto dia da lua crescente - fértil
Sexto dia da lua crescente - fértil
Sétimo dia da lua crescente - duvidosa
Primeiro dia da lua cheia - estéril
Segundo dia da lua cheia - neutra
Terceiro dia da lua cheia - fértil
Quarto dia da lua cheia - duvidosa
Quinto dia da lua cheia - estéril
Sexto dia da lua cheia - estéril
Sétimo dia da lua cheia - neutra
Primeiro dia da lua minguante - fértil
Segundo dia da lua minguante - duvidosa
Terceiro dia da lua minguante - neutra
Quarto dia da lua minguante - neutra
Quinto dia da lua minguante - neutra
Sexto dia da lua minguante - duvidosa
Sétimo dia da lua minguante - estéril
Fortemente cultuada por várias tradiçoes ,seitas e religiões,recebendo assim várias nomeclaturas, mas existe um ponto onde todas as vertentes se cruzam e todos os caminhos se encontram: o principio feminino que ela simboliza, e que mostra em suas fases a grande influencia no poder da magia. " A tradição nos ensina que dentro de cada 7 dias de uma fase lunar, completando um mês lunar de 28 dias, podemos encontrar dias: férteis,estéreis, duvidosos e neutros para as ritualidades".
Observe:
Primeiro dia da lua nova - estéril
Segundo dia da lua nova - duvidosa
Terceiro dia da lua nova - neutra
Quarto dia da lua nova - neutra
Quinto dia da lua nova - neutra
Sexto dia da lua nova - duvidosa
Sétimo dia da lua nova - fértil
Primeiro dia da lua crescente - fértil
Segundo dia da lua crescente - estéril
Terceiro dia da lua crescente - estéril
Quarto dia da lua crescente - neutra
Quinto dia da lua crescente - fértil
Sexto dia da lua crescente - fértil
Sétimo dia da lua crescente - duvidosa
Primeiro dia da lua cheia - estéril
Segundo dia da lua cheia - neutra
Terceiro dia da lua cheia - fértil
Quarto dia da lua cheia - duvidosa
Quinto dia da lua cheia - estéril
Sexto dia da lua cheia - estéril
Sétimo dia da lua cheia - neutra
Primeiro dia da lua minguante - fértil
Segundo dia da lua minguante - duvidosa
Terceiro dia da lua minguante - neutra
Quarto dia da lua minguante - neutra
Quinto dia da lua minguante - neutra
Sexto dia da lua minguante - duvidosa
Sétimo dia da lua minguante - estéril
domingo, 17 de junho de 2012
A MEDITAÇÃO TRANSCENDENTAL
"A meditação transcendental é uma técnica natural que permite a mente consciente experimentar de modo crescente estados mais sutis de pensamento até que a fonte do pensamento, a ilimitada reserva de energia e inteligencia criativa, seja alcançada. Essa prática simples expande a capacidade da mente consciente a partir disso o homem é capaz de usar todo seu potencial em todos os campos do pensamento e ação".
A simplicidade do aperfeiçoamento individual que nos traz benefícios pela prática regular, proporcionando uma grande satisfação no exercício da própria experiencia. Sem nenhum vinculo religioso mas de grande valor para evolução mental e espiritual para o individuo."Uma técnica que aliada a uma certa dose de ceticismo, no começo gera ótimos resultados, e se corretamente praticada,a técnica funciona por si mesma".
Maharish Mahesh Yogue é o fundador do movimento e seu maior lider.
O próprio maharish diz que a técnica é tão antiga quanto o ser humano, e tudo que ele fez foi redescobri-la.
Os estudiosos e professores explicam que ele simplificou e modernizou a técnica para que pudesse ser usada plenamente na sociedade moderna civilizada.
Seguindo as instruçoes o meditador chega a iluminação plenamente, sem que seja necessário que qualquer tipo de controle seja usado, pois ao menor sinal de controle ou manipulação o sistema desaba.
Na meditação transcendental o uso das tendencias naturais da mente proporcionam o resultado desejado. Sendo simples e necessitando apenas de um lugar tranquilo, olhos fechados e as vezes músicas ou mantras pode ser praticada livremente.
"A meditação transcendental desenvolve a inteligencia criativa e melhora a qualidade de percepção em todos os niveis de experiencia. Sendo praticada por minutos a cada manhã e noite. essas sessoes permitem que o corpo ganhe um profundo descanso enquanto a mente se amplia em consciencia, a meditação transcendental é única, natural e facilita o total desenvolvimento do praticante, podendo ser facilmente aprendida e apreciada por qualquer pessoa,pois sua finalidade é dar crescimento e rejuveneciemento ao sistema: mente , corpo e espirito.
A simplicidade do aperfeiçoamento individual que nos traz benefícios pela prática regular, proporcionando uma grande satisfação no exercício da própria experiencia. Sem nenhum vinculo religioso mas de grande valor para evolução mental e espiritual para o individuo."Uma técnica que aliada a uma certa dose de ceticismo, no começo gera ótimos resultados, e se corretamente praticada,a técnica funciona por si mesma".
Maharish Mahesh Yogue é o fundador do movimento e seu maior lider.
O próprio maharish diz que a técnica é tão antiga quanto o ser humano, e tudo que ele fez foi redescobri-la.
Os estudiosos e professores explicam que ele simplificou e modernizou a técnica para que pudesse ser usada plenamente na sociedade moderna civilizada.
Seguindo as instruçoes o meditador chega a iluminação plenamente, sem que seja necessário que qualquer tipo de controle seja usado, pois ao menor sinal de controle ou manipulação o sistema desaba.
Na meditação transcendental o uso das tendencias naturais da mente proporcionam o resultado desejado. Sendo simples e necessitando apenas de um lugar tranquilo, olhos fechados e as vezes músicas ou mantras pode ser praticada livremente.
"A meditação transcendental desenvolve a inteligencia criativa e melhora a qualidade de percepção em todos os niveis de experiencia. Sendo praticada por minutos a cada manhã e noite. essas sessoes permitem que o corpo ganhe um profundo descanso enquanto a mente se amplia em consciencia, a meditação transcendental é única, natural e facilita o total desenvolvimento do praticante, podendo ser facilmente aprendida e apreciada por qualquer pessoa,pois sua finalidade é dar crescimento e rejuveneciemento ao sistema: mente , corpo e espirito.
sexta-feira, 8 de junho de 2012
A FILOSOFIA VÉDICA
Uma antiga tradição que fala por sí mesma, a função da filosofia védica consiste em transmitir o conhecimento da auto realização, propiciando a libertação do (moska) sofrimento. muitos estudiosos concordam que a filosofia do pensamento indiano é a busca da verdade, não como conhecimento academico e sim conhecimento para seu própio bem, para aprender que o conhecimento tornará todos homens livres.Isto vem nos mostrar que ao contrário do que acontece no pensamento da cultura ocidental que visa buscar a auto realização no crescimento economico do individuo, sem pensar nas questoes filosíficas que podem levar o homen ao eriquecimento do espirito.
A filosofia védica mostra uma outra realidade totalmente contraria ao pensamento ocidental.
O rg veda, o yajor veda, o sama veda, atharva veda, o mahabharata, o bhagavadgita, o pancaratra, o ramayana e os suplementos vaisnavas e puranas compoê a literatura védica.
O conhecimento védico é considerado eterno, pois o cosmo material esá em constante fluxo , os ensinamentos védicos necessitam de repetidas corroboraçoes,embora considerado eterno, o cosmo material atravessa as seguintes fases: criação, manuntenção e aniquilação.
Os filósofos védicos apontam na direção do conhecimento como ferramenta principal da transformação do espirito através da consciencia suprema do ser na busca da verdade.
Os tres elementos do pensamento védico são:
Brahmam-refere-se ao aspecto impessoal e o onipenetrante da verdade absoluta. As várias manifestaçoes do cosmo mterial móvel e imovél, átomos, corpos, plantas e espaços, que não são em si mesmas as causas finais, e tampouco eternas.
Paramatma
Atma significa o eu."Thomas Hopikns escreve: há uma distinção entre o atman e o corpo fisico grosseiro, ele é o eu interior, o rpincipio ou energia que dá ao homen sua natureza essencial.
A filosofia védica considera que o eu é eterno e individual, ele não acaba quando o corpo é destruido.
Bhagavan é como uma visão teísta entender que a a verdade absoluta, é a´pessoa suprema possuidora de atributos inconcebíveis.Parasara Muni define bhagavan como pessoa suprema possuidora de beleza conhecimento, força fama, riqueza e renuncia infinitos. Embora o conceito de criação sugira muitas grandes personalidades( semideuses) no seu sentido lato a palavra bhagavatan, aplica-se apenas ao ser supremo.
A filosofia indiana, o pensamento védico, são caminhos da iluminação e evolução de uma antiga tradição.
Samsara a roda das reencarnaçoes
A filosofia védica mostra uma outra realidade totalmente contraria ao pensamento ocidental.
O rg veda, o yajor veda, o sama veda, atharva veda, o mahabharata, o bhagavadgita, o pancaratra, o ramayana e os suplementos vaisnavas e puranas compoê a literatura védica.
O conhecimento védico é considerado eterno, pois o cosmo material esá em constante fluxo , os ensinamentos védicos necessitam de repetidas corroboraçoes,embora considerado eterno, o cosmo material atravessa as seguintes fases: criação, manuntenção e aniquilação.
Os filósofos védicos apontam na direção do conhecimento como ferramenta principal da transformação do espirito através da consciencia suprema do ser na busca da verdade.
Os tres elementos do pensamento védico são:
Brahmam-refere-se ao aspecto impessoal e o onipenetrante da verdade absoluta. As várias manifestaçoes do cosmo mterial móvel e imovél, átomos, corpos, plantas e espaços, que não são em si mesmas as causas finais, e tampouco eternas.
Paramatma
Atma significa o eu."Thomas Hopikns escreve: há uma distinção entre o atman e o corpo fisico grosseiro, ele é o eu interior, o rpincipio ou energia que dá ao homen sua natureza essencial.
A filosofia védica considera que o eu é eterno e individual, ele não acaba quando o corpo é destruido.
Bhagavan é como uma visão teísta entender que a a verdade absoluta, é a´pessoa suprema possuidora de atributos inconcebíveis.Parasara Muni define bhagavan como pessoa suprema possuidora de beleza conhecimento, força fama, riqueza e renuncia infinitos. Embora o conceito de criação sugira muitas grandes personalidades( semideuses) no seu sentido lato a palavra bhagavatan, aplica-se apenas ao ser supremo.
A filosofia indiana, o pensamento védico, são caminhos da iluminação e evolução de uma antiga tradição.
terça-feira, 15 de maio de 2012
A QUIROMANCIA
Quiromancia palavra grega que significa profecia das mõs. É uma ciencia muito antiga, foi muito ultilizada no antigo Egito. encontra-se rastros dessa arte divinatória em manuscritos Assirios , Egipicios,Indianos e Chineses.Há mais quatro mul anos. Originada da India oriunda de uma ciencia milenar de carater racional e lógico chamada de Palmisty traduzida como"quiromancia védica" e era praticada pelos yogues. Atualmente se atribui aos ciganos a leitura das maõs. A quiromancia foi exaustivamente estuda na Europa na Idade média e muitas vezes associada a Astrologia. Enquanto a Astrologia nos informa a influencia dos Astros em nossas vidas. A quiromancia procura explicar, a influencia da mente manifestada na palma de nossas maos Ambas atuando em perfeita sintonia, harmonia e sincronização. O proposito prático da quiromancia e ajuda as pessoas nas suas vidas a identificar suas potencilidades as suas deficiencias e principalmente fazer a coisa certa, no momentocerto.
O destino expresso nas linhas das maõs é imutavél, pois os traços de nossas mãos são alterados deacordo com as transformaçoes ocorridas em nossas vidas.
Asprincipais linhas das mãos são:
Linha da vida : indica a constituição física e o nivel de força vital do individuo.
Linha do Coração : Indica a profundidade e a qualidade das emoçoes, a capacidade de amar e de afeto na vida das pessoas.
Cintura de venus é uma linha muito rara, é considerada uma segunda linha do coração que revela sensibilidade e emoção.
Linha da cabeça : Indica o nivél de inteligencia do individuo, sua capacidade de contração e sua possibilidade criativa.
Linha de saturno : está ligada, diretamente com a realização profissional da pessoa.
Linha de mercúrio : Está relacionada como o equilibrio do organismo físico, seu estado sua saúde em geral.
Linha de apoio : está associado a arte< a beleza, a criatividade e amor.
O destino expresso nas linhas das maõs é imutavél, pois os traços de nossas mãos são alterados deacordo com as transformaçoes ocorridas em nossas vidas.
Asprincipais linhas das mãos são:
Linha da vida : indica a constituição física e o nivel de força vital do individuo.
Linha do Coração : Indica a profundidade e a qualidade das emoçoes, a capacidade de amar e de afeto na vida das pessoas.
Cintura de venus é uma linha muito rara, é considerada uma segunda linha do coração que revela sensibilidade e emoção.
Linha da cabeça : Indica o nivél de inteligencia do individuo, sua capacidade de contração e sua possibilidade criativa.
Linha de saturno : está ligada, diretamente com a realização profissional da pessoa.
Linha de mercúrio : Está relacionada como o equilibrio do organismo físico, seu estado sua saúde em geral.
Linha de apoio : está associado a arte< a beleza, a criatividade e amor.
terça-feira, 17 de abril de 2012
Oraculos
O I CHING
Também chamado como o Livro das Mutaçoes, cujas origens datam o ano 3000 ac., é baseado na singularidade do homem e do universo e nos opostos yin e yang.
Sua composição é formada de 64 Sígnos ou Hexagramas contendo 6 linhas.
Originalmente a consulta ao oráculo era feita por 50 varetas, o método mais comum que também teve origem na china, é a ultilização de 3 moedas.
As moedas que sendo iguais, devem ser lançadas ao mesmo tempo, denominando assim valor 3 a cara e valor 2 a coroa, ao lançar as moedas, o que deve ser feito com a máxima concentração, logo a pós somando-se o resultado de onde tiramos as seguintes combinaçoes:
Tres vezes 3 = 9 yang móvel
Tres vezes 2 = 6 yin móvel
Duas vezes 2 e uma vez 3 = 7 yang fixa
Duas vezes 3 e uma vez 2 = 8 yin fixa
" Para se obter o Hexagrama descrever oa rumos da situação humana ou cósmica , prevendo o rumo a ação que se seguirá em linguagens simbólicas sobre o momento exato em que é retirado".
Também chamado como o Livro das Mutaçoes, cujas origens datam o ano 3000 ac., é baseado na singularidade do homem e do universo e nos opostos yin e yang.
Sua composição é formada de 64 Sígnos ou Hexagramas contendo 6 linhas.
Originalmente a consulta ao oráculo era feita por 50 varetas, o método mais comum que também teve origem na china, é a ultilização de 3 moedas.
As moedas que sendo iguais, devem ser lançadas ao mesmo tempo, denominando assim valor 3 a cara e valor 2 a coroa, ao lançar as moedas, o que deve ser feito com a máxima concentração, logo a pós somando-se o resultado de onde tiramos as seguintes combinaçoes:
Tres vezes 3 = 9 yang móvel
Tres vezes 2 = 6 yin móvel
Duas vezes 2 e uma vez 3 = 7 yang fixa
Duas vezes 3 e uma vez 2 = 8 yin fixa
" Para se obter o Hexagrama descrever oa rumos da situação humana ou cósmica , prevendo o rumo a ação que se seguirá em linguagens simbólicas sobre o momento exato em que é retirado".
Oraculos
O BARALHO CIGANO
Um oráculo de garnde popularidade, que foi difundido por um povo nomade de grande sabedoria, que traz impresso na sua alma a poeira da existência.
O Baralho cigano teve em sua origem duas versoes:
A primeira versão teve origem na frança na cidade de aleçon no ano de 1772, criado por Anne Marie Lenormand é costituido por 36 cartas com 4 naipes que correspondem aos 4 elementos da natureza e representam a emoção,a matéria, o espírito e a razão. A segunda versaão tem origem no povo cigano que incorporou outros elementos usados como principais ferramentas na consulta do oráculo como : velas, incensos, cristais, flores e etc...
Que pernacem até os dias atuais.
Um oráculo de garnde popularidade, que foi difundido por um povo nomade de grande sabedoria, que traz impresso na sua alma a poeira da existência.
O Baralho cigano teve em sua origem duas versoes:
A primeira versão teve origem na frança na cidade de aleçon no ano de 1772, criado por Anne Marie Lenormand é costituido por 36 cartas com 4 naipes que correspondem aos 4 elementos da natureza e representam a emoção,a matéria, o espírito e a razão. A segunda versaão tem origem no povo cigano que incorporou outros elementos usados como principais ferramentas na consulta do oráculo como : velas, incensos, cristais, flores e etc...
Que pernacem até os dias atuais.
quinta-feira, 29 de março de 2012
O Tarot de Marselha
Mesmo com toda pesquisa feita até os dias de hoje,são poucas as infromaçoes sobre a origem do Tarot de Marselha. Alguns livros informam que suas cartas foram confeccionadas por artistas plásticos europeus, e alguns esotéricos confirmam sua origem em diversas civilizações antigas como os Hebreus, os Indianos, os egípicios e os chineses.Também existem estudiosos que indicam sua origem na Europa medieval e que este tarot era usado como objeto de diversão para a corte real.Enfim muita especulação diante da origem, muita pesquisa mas ninguém sabe como onde e como foi criado. Essas cartas tuiveram inúmeras variaçoes como : 97 cartas, 50 e 37, até que chegou as 78 lâminas que permanecem até os dias atuais, compostas de 22Arcanos maiores que compoem a base o alicerce do tarot, sua significação é central e de simbologia muito profunda, e 56 Arcanos menores formado por um conjunto de 4 naipes, com simbologia simples.
Sem dúvida nenhuma um oráculo de grande orientação que ajuda o consulente nas suas questoes materias e espirituais de forma completa a caminho da evolução
Sem dúvida nenhuma um oráculo de grande orientação que ajuda o consulente nas suas questoes materias e espirituais de forma completa a caminho da evolução
quinta-feira, 15 de março de 2012
Oráculos
Um dos mais antigos e de forte símbologia é o tarot egípicio, através de suas lâminas cheias de símbolos e enigmas,repleto de mansagens subliminares.Para consultá-las devemos ter uma grande experiência,pois trata-se
de um oráculo que detem infinitos caminhos e grandes informações em suas lâminas.
O tarot egípicio originado do antigo Egito é um grande oráculo,que nos remete aos templos e túmulos do antigo Egito através de suas ilustrações que parecem ter vida própria,nos remetindo a uma atmosfera de auto conhecimento no caminho esotérico de uma grande civilização.
''ao interpretar e verificar os sentidos dessa cartas,descobrimos com bastante nitidez que são os antigos conhecimentos do velho Egito que se apresentam diante de nós ao realizarmos nossa experiência de vida''.
terça-feira, 13 de março de 2012
Oráculos
oráculos,um dos muitos caminhos que levam o homem a evolução...
'' As runas são sem dúvida a maior herança vicking, como também fonte de sabedoria para civilização ocidental moderna''
Existem várias formas de consulta com runas,vários exemplos de jogos.
na descoberta que algo de muito importante existe além da matéria elementos muito constantes são os rituais e os símbolos,aliados a crença e a fé!
A símbologia se faz muito forte no oraculo de origem de um povo guerreiro os vickings.Que ao contário so que sempre foi dito,seus hábitos e costumes não se resumem em violência.
Viviam em tribos,com grande senso de comunidade.
- Um povo guerreiro, de história fascinante,que tinham como protetor o deus Odim,o deus das runas .'' As runas são sem dúvida a maior herança vicking, como também fonte de sabedoria para civilização ocidental moderna''
Existem várias formas de consulta com runas,vários exemplos de jogos.
- A runa de Odin;
- Em forma de cruz com cinco runas;
- Com três runas;
- Em forma de cruz com sete runas ;
- Consciência universal com 7 runas;
- Eneagrama;
- Roda astrológica ;
- Jogo com todas as pedras.
Assinar:
Postagens (Atom)